DIA DE LOS MUERTOS, DIA DE LAS ALMAS

No importa donde se encuentren los hijos de Caspana, los habitantes de este poblado del Alto Loa van a su pueblo de origen a esperar a sus difuntos. Estos, aunque siempre vigilantes, acuden oficialmente al mundo terrenal una vez al año, entre el mediodía del 1 y el mediodía del 2 de noviembre.
Vienen a observar si aún son recordados, si los bienes que han dejado (propiedades, rebaño) han sido debidamente cuidados por sus herederos. Así, estos tienen que “hacer las costumbres” para que los difuntos sigan teniendo una actitud benéfica con ellos. De no hacerlo, los vivos se exponen a que se desencadenen acontecimientos infaustos que pueden lesionar su salud o lo heredado.

Para los habitantes de Caspana, la muerte no es la simple muerte, ni es un hecho terminal como acontece entre quienes se encuentran fuera de esta memoria, sino la certeza de que un nuevo ciclo de vida comienza: nuestro cuerpo murió, pero nuestro espíritu no. Entonces, a nuestros abuelos, a nuestros padres, a nuestros amigos recordamos. Uno se preocupa de preparar alimentos y golosinas para esperarlos. Hacemos también un pago por los bienes que nos han dejado.
Esta es una de las fiestas más importantes. Si nosotros no tenemos eso, el alma se siente mal, llora. Y el llanto que ellos dejan es un atraso para nosotros
El día 1 las tumbas han sido adornadas y los altares domésticos, las mesas, están preparadas en cada casa, engalanadas con arcos de ramas de los que cuelgan coronas multicolores y frutas. Sobre la mesa hay flores, velas encendidas, panes con la forma de personas, de diversos animales, de escaleras, platos preparados, conservas, tortas, galletas, bebidas, cigarrillos, todo lo que los finados gustaban en vida.
Después de la misa de mediodía, los rezadores o copleros comienzan su recorrido por las casas del pueblo, especialmente por aquellas en las que hay almas nuevas, es decir, de gente que ha muerto recientemente. Aquí se sirve comida y bebida a todas las personas que se presenten, los que deberán compartir parte de ésta con el difunto. Los parientes y amigos echan en un recipiente una porción de cada alimento, usando solamente la mano izquierda. Luego este waki será quemado, pues la comida es para las almas.

Los rezadores y sus acompañantes seguirán con su labor, un pie en cada mundo, hasta que haya sido visitada la última casa del pueblo.
Al mediodía del día 2, después de realizada la última liturgia y visitado el cementerio, donde se deposita alimento, alcohol y hojas de coca sobre las tumbas, las almas abandonan formalmente este mundo hasta el año siguiente. Sin embargo, ellas se manifiestan en la vida cotidiana, enfermando alas personas, apareciéndose, mostrándose en sueños.
La celebración de todos los santos y del día de los muertos, como otras, conlleva la rearticulación de los lazos familiares y comunitarios, ya que se reencuentran los habitantes de la comunidad con aquellos que han emigrado y se recupera estética y arquitectónicamente el cementerio, que parecía abandonado por la descoloración de las flores de papel que cuelgan de las cruces de cada tumba. Pero además se reencuentran con su pasado, que es también su futuro, al invitar a los muertos para que observen que no han traicionado la tradición, que no han sido olvidados y que seguirán existiendo mientras sean recordados y esperados cada 1 de noviembre.

En el caso de que la relación de equilibrio entre muertos y vivos se quiebre, lo que podría manifestarse en ausencia de lluvias, enfermedades y problemas de convivencia comunitaria, vuelve a cobrar vital importancia el pago. Esta petición para restablecer la buena marcha de la vida individual y colectiva, que apela a la participación de almas, abuelos, tatarabuelos, etc, provoca un fuerte enlace generacional y temporal entre vivos y muertos, reconociéndoles a estos últimos un peso estructurador en el destino de la comunidad. No sólo con los muertos recientes, conocidos, sino también con aquellos difuntos ancestrales que en esta concepción de la realidad no tiene un carácter “arqueológico” sino que interactúan con los vivos de tal forma que se manifiestan en el presente para influir en la vida futura. En Caspana los muertos nunca mueren.
En el mundo andino se articula lo terrenal y lo sobrenatural, uniéndose cielo, tierra e inframundo, muertos y vivos, lo que fue, lo que es y será. Es la memoria viva la que asegura la reproducción dinámica de los comportamientos de las sociedades humanas, cohesiona al grupo y le otorga identidad en el tiempo al perpetuar la práctica y las ideas sobre el cosmos, el hombre, la vida y la muerte.

EL CEREMONIAL DE LA LIMPIA DE CANALES EN CASPANA

Es tradición de los pueblos andinos realizar la limpia de canales en forma
comunitaria. El significado de este acontecimiento trasciende su quehacer funcional; de hecho puede ser considerado como una conducta simbólica de un pueblo. Los motivos y objetivos de esta celebración son los mismos en todo el mundo andino: Perú, Bolivia, el N.O. Argentino y el Norte de Chile. Aun cuando el principio es igual para todos, cada pueblo mantiene sus propios matices que resultan en un desarrollo histórico, económico, social y cultural diferente. El objetivo de la limpia de canales es simple y permite que toda una comunidad trabaje, sacando fuera los escombros y desperdicios que se han ido acumulando durante el año, los que van impidiendo el paso normal del agua.
El motivo es más sutil debido a que implica una creencia y ésta es causa de que toda acción hecha durante la limpia de canales sea acompañada por ceremonias y varios rituales. Por consiguiente, todas estas acciones son dirigidas al elemento agua, elemento de vital importancia en la vida del hombre.
Obviamente el ceremonial de la limpia de canales reúne una serie de elementos simbólicos. Cada rito tiene su significado especial, como, por ejemplo el uso de las chuspas con hojas de coca, que simbolizan el poder; el empleo de los cachos y látigos, que reflejan la autoridad; los abrazos, cantos y perdones, que atañen a la renovación; el baile del chau-chau, que representa la fuerza del agua. La condición ceremonial-simbólica se complementa con la funcionalidad de la faena misma de la mantención de un medio necesario para la subsistencia, lo que se efectúa una vez al año según las creencias prehispánicas de los miembros del grupo

Cóndor, cóndor mallkus: Donde estás Enviado del padre sol? La madre tierra te necesita, tú eres nuestra esperanza…

Cóndor, cóndor sagrado. Ven, cuéntanos de Arak Pacha, nuestro señor de las alturas. Cuéntanos como es que las almas nos vigilan y nos cuidan.
Mi pueblo quiere saber donde estas, tráenos tu sabiduría, la que nos enseño a labrar la tierra, la que nos enseño a criar el ganado, la que nos enseño el secreto de la vida.

No nos castigues padre Sol, mi pueblo no te ofendió en tu morada en las alturas, fueron otros. Nosotros respetamos costumbres y enseñanzas. Nosotros no matamos al ganado por querer matar no más. Nosotros respetamos la tierra. Nosotros no desperdiciamos los frutos de los árboles. Nosotros guardamos las tradiciones de nuestros abuelos. Nosotros no humillamos al indio, porque es el hijo del sol. No somos nosotros los que te ofenden padrecito, son otros.

Sufrimos con tu dolor, padre Sol, tú nos entregaste el paraíso y lo estamos destruyendo. Te estamos matando, padrecito, porque si le sacan el agua al lago es tu sangre la que sacan. Porque si destruyen los árboles, son tus brazos los que cortan. Porque si matan al cóndor es tu corazón el que muere. Porque si golpean al indio, es a ti a quien golpean. Porque si ensucian el cielo, ensucian tu hogar. Porque si destruyen la tierra, eres tú quien sufre.

Vuelve a la tierra padre Sol, mi pueblo te necesita, tráenos tu sabiduría, tráenos tu alegría. Vuelve a la tierra, deja tu morada y ven a darnos tu calor.
Todavía esperamos al cóndor mensajero, todavía esperamos que llegues a visitarnos.
Danos la fuerza, vuelve a la tierra, mi pueblo te necesita, yo te necesito.

Vuelve padre sol, ayuda a mi madre tierra a volver a ser fértil y limpia. Esperaremos acá en las alturas, esperaremos que el cóndor vuelva a alzar el vuelo sobre nosotros. Vuelve a enseñarnos a vivir, vuelve a llenar la tierra con tu luz, no nos dejes, no te vayas, te esperamos, te necesitamos.

Cóndor, cóndor mallku, donde estás Enviado del padre Sol, cuéntanos de Arak Pacha, nuestro señor de las alturas…

Para el siglo XVI, Caspana es mencionado como pueblo de San Lucas de Caspana, como anexo de San Francisco de Chiuchiu y por último, como “aillu” Caspana. Este pueblo tendría un asentamiento permanente y con población desde el siglo XVI hasta hoy. Con relación a la iglesia del pueblo se puede señalar su existencia desde 1621 o antes, ya que desde esa fecha se mencionan registros parroquiales realizados en Caspana.
Caspana habría estado constituido por dos tipos de espacios productivos y domésticos: uno permanente (el pueblo) orientado fundamentalmente a la agricultura, con sistemas de andenería y riego por canales, y otro disperso y estacional, compuesto por diversas estancias de pastoreo, que habría sido quizá la principal actividad económica de los habitantes de Atacama la Baja junto a la arriería que constituyó un reacomodo del tráfico caravanero prehispánico. El corregidor Espejo señala en 1683 que Atacama la Baja:

“... es en si Ynfructuosa, y no tiene tierras para sembrar, mas que la Rive [roto] de
un estero, en que hasen los Yndios [rotura] modo de escaleras a fuerza de//
Vrasos y Piedras. Y este es mas entretenimiento que fruto, porque raro es el año
que llega a madurar por lo continuo de las eladas; mantienense los Yndios con las
Mulas, por ser todos harrieros, el estero dicho les ofrese algunos pastos, en que las
tienen ...” (Hidalgo1992:79; el énfasis es nuestro).

El hecho de la existencia de una fuerte actividad de pastoreo en estancias, desde periodos prehispánicos y durante gran parte del periodo colonial y republicano, la que se habría alternado con la agricultura siendo una u otra más determinante en ciertos periodos, se ve reafirmado por los testimonios de los actuales habitantes de Caspana. Don Julián Colamar nos dice que:

“...anteriormente no había no existía la fruta. Lo primero que hubo era el algarrobo y había también el peral, después y el ciruelo eso era lo que había en planta y eso lo tenían algunas personas no todas y después poco a poco empezó más la plantación del peral y ya llegó la manzana y hoy día tenemos flores todo, antes la gente se dedicaba más al pastoreo porque se venía se sembraba el maíz andaba... se sembraba la cebada, se sembraba harta; entonces después iban al pastoreo otra vez la gente, ... volvía el marido, volvía a regar y después todos se iban para allá ... por eso hay tantas estancias no sé si se habrán dado cuenta; ...entonces llovía como llovía dos veces al año había bastante pasto, a la gente lo que no le fallaba era la carne, el queso, la leche eso era la vida antigua entonces ya como no había toda esta cosa todos esos cultivos ...” (Caspana 1995).

Durante el siglo XIX, los habitantes de Caspana realizaban actividades de pastoreo, arriería y tareas agrícolas. Hacia fines de este siglo y comienzos del presente, con la aparición de los primeros enclaves mineros en la zona, Caracoles primero y Chuquicamata después, y la necesidad que estos tienen de combustible, la actividad de extracción de la llareta así como también la arriería de mulas y burros para su transporte se intensifica (antes existía el tráfico hacia Chiuchiu), y convierte en una actividad bastante importante y en un medio a través del cual los habitantes de Caspana obtenían algunos productos (azúcar, té, ropa, etc.).

La localidad de Caspana está ubicada a 85 km al noreste de la ciudad de Calama, en la Provincia de El Loa, II Región (22º 20' Lat. Sur y 68º 14' Long. Oeste), emplazada a una altura de 3200 m.snm (Figura 1). La comunidad indígena de Caspana reconoce como límites territoriales los cerros de Tatio por el este, el río Salado por el norte (límite con la localidad de Toconce), la confluencia de los ríos Salado con el Caspana por el oeste (límite con la de Aiquina) y la localidad de Río Grande por el sur.

CASPANA, II REGION, CHILE